Nombre de la Rosa

RESUMEN DE LA OBRA.

El joven Adson de Melk acompañe al sabio Francisco Guillermo de Baskerville, antiguo inquisidor en Inglaterra e Italia, a visitar una abadía, sin saber exactamente la misión que llevaba.

En esta abadia el abad Abbone le explica a Guillermo el hallazgo de un monje llamado Adelmo en un barranco; muerto, golpeado por las rocas mientras caía, arrojado una de las ventanas del edifico de la abadía. Le autoriza a Guillermo a que investigue el caos. Le autoriza a hacer todo lo necesario para esclarecer el caos, menos que entre en la biblioteca, la mejor biblioteca de todas las abadías, cuya entrada estaba totalmente prohibida a todo el mundo a excepción del bibliotecario, Malaquias.

Ese mismo día también hablo Guillermo con el monje herbolario, Severino. Guillermo le pregunto si tenia trato con Adelmo, el fallecido este le dijo que no, que adelmo convivía con otros monjes, con los que frecuentaban el scriptorium.

Visitaron el scriptoroum donde conocieron a las maquinas en ese momento hubo una conversación entre unos monjes en el cual hablaban se adelmo, Guillermo vio que berengario, el ayudante del bibliotecario y Venancio, mantenían una buena relación con adelmo, aquí también conocieron a jorge, un monje muy antiguo y ciego.

Muchos de los monjes de la abadia atribuían los hechos ocurridos a maquinaciones del milagro, es decir, del diablo. Pero Guillermo no creía que eso fuese así, ni tampoco que el joven adelmo fue asesinado, sino que más bien se trataba de un suicidio.

Mientras todos estaban rezando entraron alarmados tres servidores que se dirigieron al abad diciendo que había un hombre muerto. Se acercaron a los chiqueros de cerdo estaba metido un hombre sin vida que resulto ser Venancio, el especialista de griego en la biblioteca, al cual conoció Guillermo el día antes.

Lo llevaron al laboratorio del herbolario y examinaron su cuerpo. Pensaban que había sido envenenado. Guillermo pregunto a Severino que si, que en el laboratorio había de todo, pero que no había hachado nada de menos.

Guillermo interroga a dos monjes, Benció y berengario, sobre la muerte de Adelmo. Benció le comento que hubo una discusión entre Venancio, Adelmo, Berengario y jorge sobre un libro escrito por Aristóteles el cual jorge decía que no existía y que después Venancio y Adelmo y fueron a preguntarle algo a Berengario le cuenta que vio a Adelmo antes de morir, paseando como un fantasma por el cementerio. Guillermo piensa que
Adelmo se suicido porque estaba atormentado por algo malo que había hecho y se lo reprocho a Berengario al cual vio en el cementerio antes de su muerte, el cual estaba tan asustado que pensó que podría haber sido una visión.

Venció cuenta a Guillermo como una noche vio a Adelmo salir corriendo de la celda de Berengario y como este le perseguía. Después salio hacia el cementerio y otro monje, Venancio, también había observado estas acciones. A la mañana siguiente apareció el cadáver de Adelmo. Se deduce que Berengario se sentía atraído por Adelmo y tuvieron algún contacto sexual aquella noche. Guillermo y Adso decidieron que había que entrar como fuera en la biblioteca si es que les era posible.

Llegada la noche entran en le scriptorium a través de la iglesia y van hacia la mesa de Venancio en la que encuentran un pergamino con frase en griego y al acércalo a la llama ven que aparecen unos símbolos, se dan cuenta de que alguien los esta expiando, este se da cuenta de que lo han visto y escapa. Guillermo y Adson le persiguen pero no lo pueden atrapar. Cuando Guillermo llega de nuevo a la mesa de Venancio se da cuenta de que han robado sus lentes, también echan de menos un libro que había encima de una mesa.

Adson entabla una conversación con Salvatore en la que ve que este había sido un hereje antes de llegar a la abadía.

Este día Adson tiene una larga conversación con el fraile Ubertino donde le cuenta largas historias sobre el fraile Dulcino, un fraile que pensaba que como Cristo era pobre había que matar a todos los ricos. Esa noche Adson encuentra una muchacha aldeana en la cocina, se sorprende, pero al verse solos hacen el amor y disfrutan de sus cuerpos y cuando todo esto termina la muchacha escapa corriendo, Adson descubre horrorizado un gran corazón sangrante, envuelto en paños de tela enrollada que se había dejado la muchacha. Era un corazón de animal.

Al rato aparece Guillermo y Adson le confiesa lo que había pasado y este le absuelve de pecado. Luego averiguan que pueden encontrar a Berengario en los baños y cuando van hacia allí encuentran el cuerpo ahogado en una bañera.

Guillermo y Severino, analizan el cuerpo de Berengario y descubren que tanto, las yemas d elso dedos, no todos, y la lengua los tienen negros, al igual que le ocurrio a Venancio, y empiezan a sospechar que alguien robo un veneno, hace ya años, y que lo pudiera utilizar para envenenar a los monjes. Es ese momento sospechan de los mas cercanos a la biblioteca, pero no están seguros.


Llega a la abadia el cardenal Del Poggetto y Bernardo Gui, inquisidor, del que todos habían oído hablar y que se dedico rápidamente a interrogar a los laico y campesinos, sobre los sucesos de la abadía, al revés de lo que había hecho Guillermo que empezó preguntando a los frailes.

Por la noche los arqueros de Bernando de Gui descubren a Salvatore y a la muchacha, son apresados por los arqueros porque piensan que están haciendo brujería pero con la muchacha están equivocados ya que ella lo único que quería era alimentos para los suyos. Mas tarde serian interrogados por Bernardo.

Lo primero que ocurre el es una reunión entre las legaciones que había llegado en la que además participan Guillermo, el abad, y otros frailes de la abadía en la que, entre otras cosas, se discute la pobreza de Jesús.

El encuentro entre Guillermo y Severino es observado por algunos monjes, estos son Jorgem Aymaro y Vencio. Adson observa y trata de seguir a Jorge, pero se le escapa. Entonces ve a Remigio, que sigue a Severio, pero confía que, en caso de que celebrando la reunión. Allí llega la terrible noticia de que han asesinado a Severino en el herbolario.

Bernando el inquisidor fue llamado Remigio el cillerero a declarar lo que sabia. Se le acoso duramente para hacerle hablar y que dijese todo cuanto sabia. Reconoció que tenia complicidad en ciertas cosas con Malaquias, pero fue tan duramente acosado por Bernardo que acabo diciendo cosas que había hecho y otras que no había hecho con tal de que acabara el interrogatorio. Dijo que en sus tiempos había cometido autenticas herejías a las órdenes de Dulcino. Se acaloro e insulto duramente a Bernanrdo y a todos los suyos y dijo haber matado a Adelmo a Venancio a Berengario y a Severio por diferentes motivos a cada uno. Guillermo lo miraba confundido porque piensa que Remigio esta mintiendo, que lo que quiere es que lo maten ya y no le sigan torturando con tanta pregunta.

Se entera de que Venció ha sido nombrado ayudante de malaquias y que el libro ha sido cogido por este y ocultado en la Biblioteca.
En el transcurso de las oraciones d ela mañana canto el coro d ela abadia y todos acudieron a la iglesia menos malaquias. Al cabo de un reto aparecio y se sentó en su asiento sigilosamente, pero instantes después caia desplomado al suelo y quedaba muerto. Malaquias tambien tenia negra la lengua y los dedos. Se nombra bibliotecario a Venció y a Incola se le nombra cillerero, al menos de momento.

A través de unos ruidos descubren que alguien se ha quedado atrapado en un pasadizo secreto anterior a la entrada de la biblioteca la cual es muy difícil de abrir y puede morir allí ya que al rato empieza a faltar el aire y la atmósfera. El infortunado da golpes pero no pueden descubrir quien es.
El caos es que Guillermo y Adso consiguen al fin entrar en la sala llamada “finis Africae” y allí esta Jorge y en este capitulo es donde se revela todo lo ocurrió en la abadía ya que el ciego es conocedor de todo lo ocurrido.

Al final de la discusión el ciego anuncia que todavía tiene que haber otra muerte; la suya y empieza a comerse las paginas del libro y Guillermo trata de impedirlo, mas que por salvar al viejo por hacerse con el preciado libro pero el viejo es muy listo y se defiende a pesar de su ceguera. En un determinado momento les apaga la lámpara de un manotazo y se ríe diciéndoles que ahora todos están a oscuras y que el tiene ventajas en la oscuridad. Se escapa de la habitación y Guillermo y Adso tardan en reaccionar por falta de visibilidad. Al final recuperan de nuevos la lámpara, la enciende y tratan de atrapar a Jorge, y este antes de ser atrapado y le quita la lámpara a Guillermo y la arroja con fuerza y va a caer al lado de unos libros que empiezan a arder.

El fuego empezó a expandiese y toda la abadía acabo en llamas, por suerte Guillermo y Adson consiguieron escapar de las llamas.

La abadía ardió durante tres días y tres noches y todo quedo destruido.

Guillermo y Adso emprendieron la huida pero llego el momento de separarse ya que cada uno tenia diferente destina. A Adso le dio mucha pena separarse de Guillermo al que admiraba profundamente a pesar de sus errores.

Este le dio animo de cara al futuro diciendo que era un joven con gran porvenir y en ese momento le regalo una de las lentes que tenia para que tuviera un recuerdo suyo.

Adso, años después, volvió a la Abadia a contemplar sus ruinas. Encontró ruinas, desolación y miserias, si bien como conocía todos los entresijos del convento, se interno entre sus ruinas y aun encontró en algunos rincones restos de folios y de libros que con gran cariño trato de recomponer.

Y la última frase de este libro, escrita en latín, viene a significar: EN LA ROSA QUEDA UNICAMENTE EL NOMBRE.

Filosofía

La Filosofía Medieval

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.


Filosofía Ecolástica

La filosofía escolástica alcanzó su culminación con la obra del pensador más importante de toda la edad media: santo Tomás de Aquino Por primera vez la razón parecía librarse de su servicio al dogma cristiano y alcanzaba de forma neutral el problema del ser, el universo o el conocimiento humano. El pensamiento de St. Tomás partía de la superioridad de las verdades de la fe sobre el raciocinio. Sin embargo, ello no le impidió presentar a la filosofía como un modo de conocimiento plenamente autónomo capaz de , por un lado concordar armónicamente con la teología, y, por el otro, de tratar de formar independiente los más diversos aspectos de la realidad Vias para la demostración de la existencia de Dios según Santo Tomás Ex Motu La movibilidad de todo lo existente exige un primer motor móvil.Ex Causa La sucesión de las causas en el tiempo implica una causa primera encausada.Ex Contingentia La naturaleza contingente de todos los seres comporta un creador necesario por si.
Ex Gradu La existencia de categorías adjetivas tales como lo bueno, lo bello, lo justo, etc., implican un criterio supremo de realización ideal de las mismas.Ex Fine El ordenamiento de los fenómenos naturales requiere la existencia de
una mente ordenadora a partir del S. XIV, una profunda crisis social empezó a socavar el orden social y político anterior Durante un largo período –mas o menos hasta el s. XIX- la tradición filosófica de la escolástica aparece como soterrada y recluida en medios eclesiásticos aparentemente de escasa influencia sobre lo que podría llamarse la filosofía vigente. A principios de nuestro siglo esta situación cambia radicalmente de signo. La Escolástica católica -bajo los nombres de Neotomismo o de Neoescolástica- sale de su confinamiento para convertirse, si no en la filosofía dominante de antaño, sí en una de las escuelas más importantes y prestigiosas de la época. Su rigor, profundidad y enriquecimiento multisecular la constituyen en uno de los cauces más fecundos del pensamiento filosófico contemporáneo. Pueden reconocerse como origen de este resurgimiento de la filosofía católica en nuestro siglo dos factores principales: es el primero la encíclica de León XIII Aeterni Patris (1879), que recomienda el Tomismo y el cultivo de la filosofía y la teología según el ejemplo del doctor Angélico frente a los fideísmos entonces dominantes y frente a las corrientes del llamado modemismo ». El fideísmo (Gioberti, Rosmini, Gratry) propendía a negar a la razón todo poder de acceso al absoluto -particularmente al orden religioso- para otorgarlo sólo a la fe. Del modernismo se hará después una más extensa referencia. La contundente recomendación del Papa León XIII no supuso, naturalmente, una polarización de la filosofía católica hacia el Tomismo, ni mucho menos una afirmación de la veracidad o necesidad de esta filosofía -lo que hubiera sido ajeno por completo al magisterio eclesiástico-, sino un estímulo a los pensadores católicos para enfrentarse según el espíritu tomista con los grandes temas de la teología y la filosofía. El segundo de esos factores para la renovación de la escolástica católica fue la necesidad universalmente sentida de rigor filosófico ante el marasmo de sistemas criticistas e idealistas de la época, tan faltos de vigor como de arraigo en una tradición fecunda de pensamiento. La tradición escolástica, al salir así de su enclaustramiento, se revela, ante todo, como fuente de inspiración de movimientos renovadores del pensar filosófico -especialmente de la metafísica - que van a sacarlo de la postración y del escepticismo positivista en que se veía sumido. Francisco Brentano, por ejemplo -pensador formado en el aristotelismo escolástico-, exhuma la olvidada doctrina aristotélica de la intencionalidad (o carácter referencial a una realidad exterior) de los fenómenos psíquicos, teoría que opuso al idealismo dominante en la época y que contribuyó en gran medida a restaurar el cultivo de la metafísica. De él derivan muy directamente la fenomenologìa de Husserl y aspectos del pensamiento de Heidegger. Max Scheler, por su parte -fuertemente influido por preocupaciones religiosas y filosóficas católicas-, es promotor de la axiología o teoría de los valores, esencialmente hostil al positivismo antimetafísico del siglo XIX. Lo mismo podría decirse del pensamiento -tan sugestivo en su día- de Bergson, y de corrientes religiosas del existencialismo (Gabriel Marcel, especialmente), fuertemente influidos por la renacida filosofía católica. Se trata en los casos citados de autores originaria o tendencialmente católicos que, sobre el elenco temático de la filosofía tradicional, realizan renovaciones diversas del pensamiento moderno, parciales y a menudo encontradas, pero que contribuyen a sacarlo del impaso positivista o antimetafísico. Este amplio movimiento neoescolástico -al igual que la escolástica de todas las épocas- ha contenido dentro de sí diversidad de corrientes o escuelas filosófico-teológicas. Por más que el movimiento principal y determinante de este renacer fue el Tomismo, de raíz aristotélica, todas las otras escuelas de la antigua escolástica tienen aquí su papel y representación. Cabe así señalar un agustinismo de tendencia incuicionista y aún pragmatista (Hessen, Peter Wust, etc.); un escotismo que cultivan principalmente los franciscanos; el suarecianismo (Descoqs) y el molinismo; un tomismo conciliador con corrientes modernas (Marechal, Geyser, Mandonnet), y, en fin, el que podríamos llamar tomismo estricto. En éste deben destacarse en una primera generación los nombres de Mercier, Gardiel y Gredt, y en la generación que ahora concluye los de Garrigou Lagrange, Maritain, Sertillanges, Gilson (franceses); Marcel de Corte (belga); Hellín, Ramírez (españoles); Manser, Mausbach, Grabmann (alemanes), entre otros muchos. Cabe, por último, mencionar autores independientes como Amor Ruibal (sistema correlacionista). Todas estas corrientes, dentro siempre de la ortodoxia católica, se complementan entre sí en la diversidad de sus temas preferentes y en sus tendencias, rivalizan en casos, pero forman entre todas un importantísimo elenco filosófico, valioso en sí y valioso en su influencia sobre el pensamiento contemporáneo, al que ha deparado rigor conceptual y liberado de los prejuicios positivistas e idealistas.


Filosofía Árabe y Judía

Filosofía Arabe: los Árabes conocen el pensamiento griego a través de Siria, y así la filosofía va a servir para interpretar o comentar al Corán. Como la escolástica cristiana, se plantea aquí el tema de las relaciones entre religión y filosofía. El pensamiento griego aparece como un bloque, y así Aristóteles va unido sin distinciones claras a doctrinas neoplatónicas. Hay, pues, un sincretismo o mezcla doctrinal a la base del pensamiento árabe. Los principales postulados de esta filosofía fueron realizados por Averroes.
Filosofía Judía: Moisés Maimónides (1135 – 1024), cordobés, contemporáneo de Averroes, autor de una Guía de Perplejos, aspira a armonizar filosofía y religión. Es una verdadera suma de escolástica judía, el ejemplo más complejo perfecto de este tipo de obras en las filosofías orientales. El objeto supremo de la religión y de la filosofía es el conocimiento de Dios; es menester poner de acuerdo a los principios y resultados de ambas; el tratado de Maimónides se dirige a los que dueños de esos conocimientos, están dudosos o perplejos acerca del modo de hacer compatibles las dos cosas; se trata de una indecisión, no de un extravío.
La importancia de la filosofía árabe y judía, y en especial de sus principales representantes Averíes y Maimones, es grande; pero más aún por lo que han influido en la Escolástica cristiana, que por su interés propio. No puede compararse al alcance metafísico y teológico de estos pensadores con el de los grandes cristianos, fue el conocimiento de Aristóteles. Esto les da un material filosófico enormemente superior al de los pensadores cristianos contemporáneos, y esta ventaja durará hasta el siglo XVIII.

Renacimiento

Hasta llegar el siglo XVI las diferentes civilizaciones artísticas de Occidente se habían sucedido sin sobresalto. En siglo XV, Gótico y Renacimiento habían vivido uno al lado del otro, en buena forma. Pero, a partir de del siglo XVI, el arte occidental se dividirá en fuerzas contradictorias que esconden ideologías diferentes.
Dos figuras vienen a encarnar las ideologías opuestas: Erasmo y Lucero, el humanista y el profeta, el conciliador y el revolucionario. Erasmo sueña con hacer entrar el Panteón en el Paraíso. No viendo sino lo que las cosas tienen de común, lo intenta todo por salvar la unidad espiritual de Europa. Lucero el hombre sediento de Dios, resucita del viejo fondo de la Edad Media la imagen del hombre débil, el hombre gimiente bajo el destino pecador que le impone un Dios terrible.
Italia se encontraba dividida por estas dos fuerzas. Sobre una base intelectual en Roma y sensible en Venecia, Rafael y Tiziano definen las leyes del clasicismo, que subordina el conjunto de la obra al equilibrio de todas sus partes entre sí, lo que hace que se atenúen los rasgos y la expresión, nace de esta ruptura de equilibrio una desesperación que atormenta los cuerpos y asombrece los rostros. Tales exigencias de la expresión, sabrá mantenerlas Miguel Ángel dentro de los limites de la belleza, y ahí radica su milagro. De la confusa mezcla del clasicismo con el barroquismo, nace en Italia una crisis conocida bajo el nombre de "manierismo". Salvo la escuela veneciana, las demás escuelas quedaran afectadas por esta crisis, conduce a los artistas a la extravagancia en los gestos y las expresiones, al alargamiento desmesurado de las proporciones y a las contorciones en las actitudes.
Sin embargo el prestigio de Roma impuso el Renacimiento, y Europa se hallaba en un dilema, que era esquivar los temibles modelos de Miguel Angel, Rafael o Leonardo ya que se esta imponiendo el italianismo, es decir con el manierismo se estaba desplazando al gótico flamígero. Esta crisis favoreció a la proliferación del manierismo en Amsterdam (Países Bajos), Leyden (Holanda), Amberes (Bélgica), Fontainebleau (Francia), Basilea (Suiza), en el Danubio y en la Península Ibérica.
Apenas asimilado el Renacimiento, Europa en una revisión general de los valores, hallara una madurez definitiva que, tras una nueva crisis de crecimiento, permitirá que el siglo XVII, se pueda convertir en el siglo de oro europeo.
Este movimiento que tiende a crear un nuevo humanismo cristiano, pertenece precisamente al siglo XVI, durante este extraordinario siglo se incubo un mundo de ideas, de formas y de sentimientos contradictorios.

El Racionalismo

El racionalismo es una corriente filosófica europea que, posteriormente fue subdividida por los historiadores en dos bloques antagónicos: racionalismo y empirismo. Comprende todo el siglo XVII y es un largo e intenso epígono metafísico a los grandes progresos de la ciencia del Renacimiento. En él la filosofía adopta el paradigma matemático de la geometría y el paradigma experimental de la física, oponiéndose tanto al escepticismo pirrónico como al formalismo escolástico. Sus características principales son:
Confianza en el poder de la razón.
Postulación de las ideas innatas. (Vid. Innatismo )
Utilización del método lógico-matemático para explicar los razonamientos y del empírico para confirmarlos cuando ello es posible.
Recuperación de doctrinas clásicas, como el atomismo (Gassendi), el fatalismo (Spinoza) o el platonismo gnoseológico (Leibniz).
Crítica y revisionismo escolástico.
Mecanicismo del universo.
Racionalismo y empirismo constituyeron la base filosófica de la Ilustración.

EL MUNDO DE SOFIA

EL MUNDO DE SOFIA

La obra se inicia presentando a Sofía Amundsen una Joven que tenia una vida común, estudiante de un instituto, vive con sus padres, aunque su edad no se precisa debe ser una adolescente.

Su vida era normal hasta que a su buzón de correo empezaron a llegar unos sobres con preguntas como ¿Quién eres?, ¿De donde viene el mundo?, que la empezaron a hacerse cuestionar sobre su existencia y todo lo que rodeaba, desde ese momento su vida empieza a cambiar.

Un día cuando ella volvía del instituto empezó a recibir tarjetas de felicitaciones y un correo que contenía hojas escritas en máquina sobre filosofía, pero dirigidas a Hilda Moller, una persona a la que ella no conocía pero que en diversos aspectos era parecida a ella.

Desde ese momento Sofía empieza a conocer sobre la historia de la filosofía, su origen y otros aspectos que la hacen discutir constantemente con su madre. Sofía inicia sus estudios de filosofía con Alberto Knox, un hombre de mediana edad quien la lleva a convertirse en el personaje principal de una historia que no es mas que su propio mundo.

A través de ejemplos extraños la hacen cuestionarse sobre aspectos que quizás ella nunca pensó y la lleva así por el fabuloso mundo de la filosofía retomando cada uno de los momentos históricos.

Sus charlas se inician en los comienzos de la filosofía, es decir, con los griegos 600 años antes de cristo, le enseña como a través de los mitos y los fenómenos naturales durante mucho tiempo y de generación se explicaron fenómenos que eran inexplicables para el hombre. Luego prosiguió habando de los presocráticos quienes a través del uso de la razón sustentaron sus ideas. Es así como aparece Platón con sus ideas eternas y sobre sus amplios conceptos sobre el estado, Aristóteles nos habla sobre distintas ciencias, la lógica y la ética para estas explicaciones utiliza comparaciones que no son difíciles de entender y que ayudan al lector a comprender de forma practica dichos conceptos.

En las siguientes hojas llegan a Sofía conceptos sobre una etapa que abarca desde el siglo IV A.C. hasta principios de la edad media, en donde aparecen los cínicos y los estoicos; corrientes filosóficas que han tenido gran influencia en la moral de los siglos posteriores.

Por su parte los cínicos como Diógenes plantean en su teoría que el mundo material no es importante y que el hombre no debe permitir que su felicidad o alegría sea el producto de situaciones fortuitas o pasajeras.


De otro lado los estoicos como Zenón de Elea, Séneca, Cicerón, plantean la existencia de una ética universal que no esta sujeta a la moda, a las diferencias entre los hombres, sean sociales o geográficas, tal como lo hizo en su momento Sócrates. También plantean que la naturaleza esta compuesta por un solo elemento y que la materia y el espíritu no están separadas.


Además en este capitulo habla a Sofía sobre los epicúreos, quienes presentan teorías acerca de cómo de debe vivir, nos enseñan en sus escritos como el hombre debe estar en una búsqueda constante por el placer y debe evitar el dolor.

En este momento del libro Sofía tiene muchos interrogantes y dudas acerca de si tutor anónimo, es por eso que para aclarar sus dudas sale a acampar con su amiga jorunn, al llegar entran a una cabaña y allí Sofía encuentra en el espejo unas postales dirigidas a Hilde, esto le trajo mas confusión y al llegar a casa nuevamente encontró en un buzón otro sobre.

FILÒSOFOS DE LA NATURALEZA

SOCRATES






PLATON
















ARISTOTELES

Filosofía de la Naturaleza
La Filosofía de la Naturaleza es un movimiento que se desarrolla a partir del siglo XVI, alguno de los rasgos anteriores al Renacimiento, y van a dar lugar nuevos desarrollos más creativos, no son un grupo independiente, sus preocupaciones son similares, la ética pierde importancia se preocupan por cuestiones de la naturaleza, con la posible aprehender, naturaleza, cosmología, psicología, etc. en este periodo se la Reforma Protestante, ellos se separan de ese problema aunque muchos de ellos van a estar condicionados y condicionando este acontecimiento. Se caracterizan por construir teorías nuevas, por sentirse orgullosos de romper con lo antiguo, con Aristóteles y sus teorías de la naturaleza, se apoyan en que es posible tener acceso a conocimientos superiores a los de Aristóteles. El siglo XVI es un siglo de grandes avances en botánica y demás ciencias naturales, se descubre América, no debemos nada a Aristóteles. La Filosofía de la Naturaleza se encuentra entre los renacentistas (aristotélicos) y el desarrollo científico posterior, ni son científicos, ni humanistas, están en un termino intermedio, mezclando un poco todo, algunas veces se van por la vía especulativa, abren caminos, ninguno de ellos rompen barreras, no crean una nueva filosofía, al comienzo del siglo XVI, el cambio de mentalización religiosa debido a la Reforma Protestante influye en ellos. Los filósofos de la naturaleza tienen la convicción de que son superiores a los tiempos pasados, rompen con Aristóteles, la conciencia de estar en un momento superior que cualquier momento anterior. Hay algo que hace que la filosofía de la naturaleza no halla tenido el peso suficiente, es la dispersión, precisamente porque tienen conciencia de ser avanzadilla, por su misma originalidad cada uno quiere construir su propio sistema, no hay un cuerpo de saber común. Poco a poco va surgiendo una nueva concepción del mundo, del hombre, una nueva idea universal. Los artistas adquieren un peso especifico, porque son constructores de instrumentos, son experimentadores. Aparece una nueva concepción del conocimiento que nos conduce al Modernismo.

Mito

Al principio las respuestas a todas las preguntas que los hombres se iban planteando, se contestaron mediante explicaciones mitológicas. En Grecia fueron principalmente los poetas Homero y Hesiodo quienes narraron dichas visiones míticas.El mito trata de dar una explicación total del Universo basada en la divinización de los fenómenos naturales, (cosmogonías) que no son más que personificaciones de los dioses. Los poetas que narran dichas explicaciones mitológicas son hombres con carácter de visionario, no son filósofos, ya que dichas explicaciones son reveladas por seres sobrenaturales y se caracterizan porque conservan una gran dependencia e influencia religiosa y ritualista.Estos poetas mediante los mitos reflejan el esfuerzo del pensamiento humano por formular en concepciones que estén al alcance de todos respuestas coherentes a los interrogantes que la colectividad se plantea sobre la realidad y que sirvan para organizar la conducta de sus miembros. Los mitos, cuando narran la genealogía o escenas de la vida de los dioses, lo hacen por medio de imágenes que, al estar tomadas de la vida humana no hacen sino reflejar las relaciones mismas de las cosas naturales personificándolas. Mediante el razonamiento por analogía (asimilando lo desconocido a lo conocido) el hombre construye la imagen de su propio mundo con los mitos, con el fin de orientar y dar sentido a su relación con la naturaleza. Una característica muy importante de la narración mítica es que los fenómenos naturales son considerados azarosos, es decir imprevisibles porque dependen de la voluntad de las divinidades.El mito es casi siempre sagrado y dramático y forma parte de la religión y de la magia. La profusión y variedad histórica de los mitos dificulta una definición cerrada de los mismos. El mito articula, eso sí, una experiencia singular de lo divino y de lo originario, y proyecta un «sentido» sobre el mundo. Contrariamente a las religiones monoteístas, los mitos no producen una versión unificadora y trascendental de la realidad, sino que se mantienen en una oscura proximidad de los misterios del universo sensible.En el mito se recuerdan unos orígenes cuya conservación y repetición, por medio de la palabra, sean quizás el origen de la literatura. Sus relaciones con la filosofía son, por lo demás, evidentes. La mitología griega contiene ya cuestiones (como el khaos o la physis) que la filosofía arrancará al ámbito mítico e intentará trabajar a la luz del logos.Los mitos pueden ser etiológicos, en cuanto explican el origen de los seres y de las cosas; escatológicos, en cuanto se asoman al futuro final y a la destrucción del mundo presente; morales, en la medida en que dramatizan la lucha entre el bien y el mal; cosmogónicos, si describen el origen del mundo; o teogónicos, cuando narran el origeny la historia de los dioses. Etimológicamente (del griego mythos) remite a «resultado del decir», «hablar» o «contar». En este sentido, se opone a la palabra escrita.

Los Sofistas

Luego de las Guerras Médicas, que enfrentaron a las ciudades y colonias griegas con los medos y los persas, hacia el Siglo V A.C. varias de esas ciudades adoptaron el sistema político de la “polis”, el de la democracia; que significaba reconocer a todos los ciudadanos libres no ya la posibilidad sino hasta la obligación de participar en el gobierno.
Ese sistema - unido a la prosperidad que en general alcanzaron varias ciudades - produjo un verdadero auge de la actividad de los preceptores, ambulantes de ciudad en ciudad, que ofrecían la enseñanza apropiada para el ejercicio de las actividades de la ciudadanía y de los cargos del gobierno - especialmente la retórica, el derecho y la política - a aquellos ciudadanos que estaban en condiciones de pagar a esos preceptores los importantes honorarios que cobraban por sus enseñanzas.
Especialmente Atenas - triunfadora principal de las Guerras Médicas - se convirtió en el centro económico, político e intelectual de toda Grecia antigua. Allí floreció especialmente la sofística - denominación derivada del nombre de los preceptores o sophós, sabios - doctrina filosófica que, abandonando el estudio de la Physis, se orientó fundamentalmente a los temas del hombre, la organización social, las leyes, y las costumbres.
El movimiento de la sofística se difundió por toda Grecia, abarcando practicamente a todas sus sociedades. Su orientación general estaba pautada por un gran escepticismo, una inclinación general a someter todos los temas a la discusión retórica, y sosteniendo en definitiva que no había ninguna verdad auténtica, sino que la verdad dependía del poder de persuación con que fuera expresada y la utilidad que tuviera.
Lo más caraterístico de los sofistas era el uso del método dialéctico, mediante el cual se pronunciaban extensas argumentaciones que, más que a la búsqueda de la verdad, tenían por finalidad evidenciar las incoherencias de la argumentación del adversario. El máximo grado de habilidad del sofista, consistía en convencer a su auditorio de algo, para de inmediato demostrar lo contrario.
Los sofistas cultivaban y enseñaban como un componente fundamental de la educación, la retórica, como arte de convencer mediante la palabra. También daban gran importancia a la eurística o arte de polemizar; llegando en su ejercicio a extremos que llevaban a realizar extensas discusiones sobre asuntos totalmente absurdos, sin el menor objetivo de alcanzar una conclusión acerca de nada.
Una de las actitudes más características de los sofistas, estuvo referida a su concepción de la normativa social; considerando que ni la moral ni las leyes respondían a la naturaleza, sino que eran solamente nomos, es decir resultados de las convenciones humanas; por lo cual los hombres podrían establecer un orden social y moral totalmente distinto, sin que con ello lesionaran el orden natural. Con ello, sentaron las bases de la discepancia entre las concepciones del llamado jusnaturalismo que considera que hay reglas jurídicas y morales inherentes a la naturaleaza; y el llamado “positivismo jurídico”, que solamente considera que las reglas están vigentes por imposición humana.
En sentido estricto, y debido tanto a su probable gran número como a su método de actuación, no puede decirse que las doctrinas de los sofistas sean conocidas por la posteridad en forma directa, a través de sus expresiones escritas. En realidad, se les conoce principalmente a través de las transcripciones de sus supuestos diálogos, principalmente las contenidas en las obras de Platón. Entre ellos pueden mencionarse a Hipias, Protágoras, Euridemo, Pródico, Gorgias, Antifonte, Licofón, Trasímaco, Critias y Calicles.
En realidad el movimiento sofístico puede subdividirse entre el de la primera generación, fundamentalmente integrado por Hipias y Protágoras; y la segunda generación cuyos principales representantes fueron Antifonte, Trasímaco, Critias y Calicles. Todo indica que en realidad, la inclinación al pesimismo y al irracionalismo fue principalmente una característica de los últimos sofistas; ya que los primeros predicaban una doctrina conforme a la cual la posesión de mejores conocimientos permitiría cumplir mejor los deberes del ciudadano.
Si bien los sofistas principales - al menos aquellos cuya prédica fue recogida ulteriormente por Sócrates y Platón - actuaron en la Atenas de la segunda mitad del Siglo V A.C., en realidad eran casi todos extranjeros; por lo cual carecían de derechos políticos en la ciudad. Sin embargo, se hacían notar publicamente, porque varios de ellos ejercían funciones diplomáticas como embajadores de sus ciudades de origen, lo que les confería el derecho de hablar en la Asamblea y les facilitaba el trato con todos los hombres prominentes.
En este sentido, es preciso tener presente que los sofistas actuaron en la época de oro de Atenas, y que fueron contemporáneos y frecuentaron el trato de hombres como Pericles, Herodoto, Tucídides, Sófocles, Eurípides, de Fidias, de Anaxágoras y de Zenón.
Los sofistas recibieron juicios altamente negativos, por parte de Sócrates y de Platón, quienes al parecer los despreciaban principalmente por atribuirles un desmedido afán de lucro. Sin embargo, no puede perderse de vista que si obtenían éxito en su medio, de alguna forma quienes aceptaban pagar por sus servicios habrían de encontrarlos valederos. Al parecer, en su medio y época tuvieron su prestigio; al extremo de que se dice que cuando la ciudad de Atenas resolvió fundar una colonia en la península italiana, en Turos, encargó a Protágoras que redactara su constitución.

SÓCRATES
En los tiempos de Pericles, este personaje era muy conocido en Atenas, se paseaba por la ciudad hablando a sus discípulos, visitaba gimnasios y hacía preguntas a todo aquel que se le cruzara. Sócrates escogió la divisa de Delfos, “conócete a ti mismo”, decía que quería enseñar a los hombres que cada uno de ellos tenía una misión en esta vida y que la más noble de ella, era la búsqueda de la verdad, la justicia y la bondad. Decía que había que escuchar al Daimon o geniecillo que nos advierte cada vez que obramos mal, afirmaba que aquel que estuviera acostumbrado a escuchar a su Daimon llegaba a un punto en el que no podía evitar obedecerla.
En Sócrates se fundían la doctrina con su vida, llevaba una vida austera totalmente vacía de lujos, en una ocasión un sofista, Jenofonte le dijo “Llevas una vida miserable, ni siquiera un esclavo se contentaría con el alimento que comes y con los harapos que vistes, debo reconocer que nos das el ejemplo de sobriedad”, Sócrates le respondió “¿Acaso te son más sabrosos tus platos suculentos que a mí el sencillo alimento que como?, No creas que la felicidad reside en una vida llena de superfluidades, yo pienso que se vive más cerca de los dioses cuando no se tienen necesidades, cuanto menos necesites de las cosas materiales estarás más cerca de la divinidad”.
La manera de Sócrates de hacer filosofía, no fue dando largos sermones si no haciendo preguntas capciosas, llevando en muchas ocasiones a hacer cambiar de parecer a alguien que le llevase la contraria, su fin era abrir los ojos a los hombres de aquel tiempo demostrándoles lo poco que en realidad sabían, no dejó ningún tipo de escritos. El conocimiento del bien y del mal fue un asunto que estuvo en la mira de este filósofo, Sócrates le decía a Alcibíades, uno de sus discípulos, que el bien es una ciencia que se aprende a través de la experiencia, no solo hace falta tener una educación moral para ello si no también determinados conocimientos que solo la experiencia o bien la de los demás, nos enseña.
Sócrates fue muy admirado por sus discípulos y muchos hombres dignos salieron de él, pero los enemigos no eran menos, se decía en Atenas que era un “corruptor de las nuevas generaciones”, para algunos no era más que un viejo loco parlanchín. La muerte le llegó por estas razones, uno de sus discípulos tenía un padre que era curtidor, Sócrates viendo en el joven una persona muy capaz le persuadió a que se preparara para un oficio más digno, el padre del joven, le hizo saber que no debía meterse en estas cuestiones. Estas discusiones llegaron tan lejos que algunos de sus enemigos le acusaron de irreligioso por haber introducido nuevas divinidades, así entendían ellos al daimon del que hablaba Sócrates.

PLATÓN
Nació en el 427 antes de Cristo y fue el discípulo más importante que tuvo Sócrates, era hijo de una opulenta familia ateniense, por lo que accedió fácilmente a un cargo político, pero a los veinte años conoció a Sócrates y esto provocó un cambio radical en su manera de ver el mundo. Se le conocía como al príncipe de la filosofía, Platón sintió terriblemente la muerte de Sócrates, a la que inmortalizó en su obra “Apología de Sócrates” que escribió cuando tenía veintiocho años, y desde ese día se decidió a consagrar su vida a continuar la obra de su maestro. Luego de la muerte de Sócrates, Platón sintió gran resentimiento hacia Atenas y se retiró a Egipto, lugar de una gran sabiduría oculta en el que daba la impresión de que el tiempo se hallaba detenido. Este retiro espiritual lo recuperó a tal grado que resolvió regresar a Atenas, allí quiso dedicarse a la vida de filósofo.
Había estado también en Italia visitando a las colonias griegas, y conoció a la escuela de los pitagóricos. Luego imitó a este movimiento y fue a Atenas donde fundó la primera academia de la historia, en la región de Akademeia. Esta escuela filosófica fue una de las que más perduró con el paso del tiempo, fue cerrada nueve siglos después por el emperador romano Justiniano en el año 529 después de Cristo.

En esta academia, Platón dedicó su vida a transmitir sus conocimientos a sus discípulos, haciendo largas caminatas por el campo en medio de charlas y diálogos.
Platón inmortalizó a su obra filosófica en cuatro obras cumbres, El banquete, Fedón, Fedro y La República. Estas obras llenas de tensión y drama fueron el medio por el cual Platón transmitió sus pensamientos, estas fueron posiblemente cuatro de las obras literarias más grandiosas que halla tenido la humanidad.
En La República, Platón nos describe su concepción del universo de las ideas por medio de esta comparación: “Imaginaos que los hombres viven en una caverna encadenados, y no ven directamente la salida, solo ven sombras que se proyectan hacia el interior de la gruta. ¿No es cierto que estos hombres pensarían que esas sombras son la realidad?. Ahora suponeos que a uno de ellos le son quitadas las cadenas y camina hasta la salida de la gruta donde ve las cosas reales. Siendo la primera vez que ve la luz del sol sería abrumado por tanta luminosidad. Finalmente que pensaría este hombre si le dijeran que lo que antes había visto no era más que las sombras de las cosas que veía allí afuera”.
De esta manera Platón nos explica que cuando nos levantamos del mundo sensorial (oír, ver, palpar), y entramos en el mundo de las ideas, nos damos cuenta de que ese mundo superior es la verdadera realidad y que la realidad cotidiana no es más que un vago reflejo de esa verdadera realidad. Para entenderlo mejor, si consideramos al concepto de belleza, enseguida lo asociamos con un rostro bello o con algún objeto o lugar hermoso, pero estos no son más que cosas que se asemejan vagamente a un modelo perfecto de la belleza, cuando nuestra mente ve algo que se asemeja al modelo, o sea a la idea de la belleza que tenemos, enseguida pensamos que efectivamente es bello pero no es así, los rostros, los lugares y los objetos bellos cambian y se deterioran, pero la idea de la belleza permanece inalterable. De esta manera Platón pretende que entremos en conciencia de que es lo que constituye la verdadera realidad, o sea la realidad de las ideas, ya que de esta brota la realidad cotidiana. Queda explicado entonces por que Platón piensa que vivimos en una caverna donde no vemos más que las sombras de la verdadera realidad.
Para Platón las ideas son como espíritus divinos que gobiernan nuestra mente, y la idea más noble y de las que todas las demás derivan es el bien, que es considerado algo así como a un Dios absoluto, por otro lado se puede ver como hay cierta similitud con la doctrina del cristianismo y del Islam. Platón decía también que vivir en el mundo de las ideas era disfrutar de la mayor de las felicidades, se supone que la contemplación de esta realidad absoluta era el fin al que tendían todos los demás seres, pero aquel que llegase a tal grado, sería probablemente incomprendido por sus iguales, de la misma manera que si el hombre entrara a la caverna y contase a sus compañeros lo que había visto probablemente, nadie podría comprenderle. Para Platón, Sócrates había sido incomprendido por estos hombres de las cavernas que pronto vieron en el a un hombre con ideas y concepciones extrañas de la vida y el mundo, se asustaron y le dieron muerte.
En una ocasión, Platón vio sus sueños a punto de hacerse realidad. En el año 366 Dión era el tío del nuevo rey de Siracusa, Dionisio II, Dión admiraba a Platón y quería que este instruyera al nuevo rey, al llegar Platón a la corte de Siracusa se lo recibió con un esplendor digno de un príncipe, pero Dionisio no cambió mucho a pesar del influjo de Platón. Lugo se corrió el rumor de que Dión planeaba quitarle el trono a Dionisio, por lo que fue desterrado y las relaciones entre Platón y el rey de Siracusa se enfriaron y finalmente hubo de regresar a Atenas. Años más tarde Dión expulsó a Dionisio y mandó llamar nuevamente a Platón, pero Dión fue asesinado al poco tiempo frustrando definitivamente las esperanzas del filósofo de hacer realidad sus ideales en el gobierno siracusano. En su última obra, las leyes, Platón expresa su resignación frente a una realidad a la que no pudo someter. Murió a los ochenta años dejando una obra que perpetuaría su memoria para siempre.

ARISTÓTELES
Fue el discípulo principal que tuvo Platón, pero a diferencia de este, no tenía ese lado poético e imaginativo, era un científico nato. Era de naturaleza menos abstracta y más seca y realista, sumamente analítico no le interesaba como a Platón, el comprender una idea global sobre todas las cosas, clasificaba y estudiaba al detalle dividiéndolo todo en partes elementales.
A la muerte de su maestro, Aristóteles fue llamado por el rey Filipo de Macedonia paran que fuera el preceptor de su hijo Alejandro que tenía entonces unos trece años, al contrario que Sócrates con Alcibíades y Platón con Dionisio, que habían visto con tristeza como su sabiduría inculcada no hacía efecto algunom en estos; Aristóteles logró influir de manera decisiva en el joven Alejandro que más tarde se le apellidaría el Magno. Aristóteles fundó allí en un campo de deportes llamado lyceum, una escuela de filosofía, donde no solo se trataban temas filosóficos si no que también se trabajaba en todas las ciencias, la grandeza de Aristóteles reside en su dominio en todas las ciencias de aquel tiempo.
En el campo filosófico no concordaba con Platón quien pensaba que las ideas pertenecían a un mundo ajeno al cotidiano, Aristóteles decía que las ideas pertenecían al mundo sensible y que estaban incluidas en las cosas, así como de un bloque de mármol puede construirse una obra maestra. Fue el creador de la zoología, y clasificó y dividió a los animales por categorías, sabía que la ballena no era un pez sino un mamífero, y sabía también que el murciélago no era un ave.
Trabajó tranquilamente en su lyceum durante doce años, pero a la muerte de Alejandro en 323, estalla la guerra entre Macedonia y los helenos del Peloponeso, como mantuviera relaciones amistosas con los macedonios, pronto fue sospechoso y se pensó que el lyceum era un centro de espionaje macedonio, los atenienses lo acusaron de traidor del Estado y se le dio la pena de muerte, Aristóteles dijo para sí mismo “Los atenienses no cometerán por segunda vez un crimen contra la filosofía”, luego huyó a la isla de Eubea donde murió a los sesenta y dos años.

LA DIALÉCTICA EN ARISTÓTELES

La concepción que Aristóteles tiene de la dialéctica difiere en algunos puntos de la anteriormente expuesta. El estagirita considera esta disciplina como una sección particular de la lógica expuesta en sus Tópicos; concretamente, se trata de aquella ciencia que se ocupa del estudio de los razonamientos que son sólo "probables" y que pueden reconstruirse según los esquemas silogísticos. A diferencia del silogismo demostrativo (aquel que da lugar al saber científico por partir de premisas cuya verdad es evidente o universalmente aceptada), el silogismo dialéctico parte de premisas cuya verdad no ha sido comprobada o aceptada previamente, y que son sólo posibles, es decir, admitidas con relativa amplitud. Este tipo de silogismo encuentra su uso típico en la discusión y la controversia (razonamiento crítico), pero no en el razonamiento demostrativo. Los estoicos identificaron completamente la dialéctica con la lógica, pero el sentido aristotélico de este término se recuperó con el auge del escolasticismo y prevaleció en el Renacimiento, época en la que fue frecuentemente identificada con la retórica o con la invención lógica.

Presocràticos
Con este título nos referimos al primer período de la filosofía griega, período en el que se incluyen todos los filósofos anteriores a Sócrates. Dado que Sócrates y la filosofía posterior tienen su centro principal en Atenas, al ciclo filosófico anterior a Sócrates también se le llama período preático. De todos modos, el término no designa una distinción puramente cronológica puesto que en realidad algunos de los considerados presocráticos fueron coetáneos de Sócrates e incluso más jóvenes que él. Cuando ocurre esto último, sin embargo puede ser correcto el uso de este título porque dichos autores participan de las inquietudes, objetivos y estilos intelectuales típicos de esta primera etapa. Es habitual dividirlos en varias escuelas y tendencias: filósofos monistas, pluralistas, escuela de Mileto, pitagóricos, eleatas... Algunos autores incluyen en este grupo también a los sofistas, pero otros ―con más razón― rechazan la inclusión de éstos últimos puesto que los presocráticos se inclinan hacia los problemas cosmológicos mientras que los sofistas lo hacen por las cuestiones antropológicas. Los filósofos incluidos en este período centraron su atención en la physis o naturaleza, por lo que a veces se les llama físicos o naturalistas; aunque tampoco descuidaron el problema del hombre y su dimensión ética (como lo muestra la filosofía de Heráclito y la pitagórica). Los presocráticos dieron explicaciones materialistas en su descripción de la Naturaleza, es decir identificaron los principios de la realidad con entidades materiales; sin embargo, no hay que creer que con ello estos filósofos abrazas en el ateísmo o negasen componentes espirituales a la realidad; el enfrentamiento materialismo/ espiritualismo es algo posterior en la historia de las ideas. Sencillamente, ellos no negaron la existencia de dioses o del alma porque para ellos los dioses y las almas participan esencialmente de los mismos principios que los otros objetos del mundo (por ejemplo, según los atomistas existen las almas, pero éstas están compuestas, como cualquier otro objeto, por átomos, aunque más perfectos y sutiles). En resumen, esta investigación de los elementos últimos de la naturaleza no es en ese momento incompatible con creencias religiosas. Con Anaxágoras y sus discípulos, la filosofía se practicaba en Atenas, ciudad destinada a convertirse en la sede por excelencia del pensamiento filosófico griego. Es común distribuir a los presocráticos en distintas escuelas atendiendo a la localización geográfica o a si admiten un sólo arché o varios.

Estoicismo es una doctrina filosofía fundada hacia fines del siglo IV adC por Zenòn de Citio, que tiene tendencia empirista al decir que tomamos el conocimiento por percepción y es racionalista al decir que algunas ideas son innatas. Con una fuerte orientación ética, los estoicos sostuvieron las virtudes del autocontrol y el desapego, llevadas a su extremo en el ideal de la ataraxia, como medios para alcanzar la integridad emocional e intelectual. En el ideal estoico, es la liberación de las pasiones la que permite al espíritu alcanzar la sabiduría; el logro de la misma es una tarea individual, y parte de la tarea del sabio es deshacerse de los conceptos e influencias que la sociedad en la que vive le ha inculcado. Sin embargo, el estoico no desprecia la compañía de otros hombres, y la ayuda a los más necesitados es una práctica recomendada.
Entre los estoicos más célebres se contaron numerosos filósofos y hombres de estado griegos y romanos; el desprecio por las riquezas y la gloria mundana hizo de ésta una filosofía adoptada tanto por emperadores (comoMarco Aurelio) como por esclavos (como Epicteto). Cleantes de Assos, Crisipo Séneca y Catòn se adscribieron también a la escuela estoica.

Epicureismo
El epicureismo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de samos, filósofo ateniense del siglo IV a.C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.
Epicuro proponía una vida de continuo placer como clave para la felicidad, ese era el objetivo de sus enseñanzas morales. Este placer no debía de limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia.
La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica. Buscaba sobre todo a procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los temores al destino, los dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. Para ello se fundamentaba en una teoría del conocimiento empirista, en unafisica atomista inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demòcrito, y en una ética hedonista.
El hombre debía rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No había motivo para temer a los dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con nosotros ni para ayudar ni para castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica. La muerte tampoco puede temerse, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está presente y cuando está presente nosotros no estamos ya. El dolor y el mal se evitan fácilmente porque ningún tormento dura demasiado y cuanto más intenso es menos dura.
El epicureismo es una doctrina de un paganismo típicamente laico y mediterráneo y en este ámbito ganó gran número de seguidores que la consideraron una doctrina verdadera que solucionaba todos los problemas. Su escuela de pensamiento perduró largamente aun siete siglos tras la muerte de Epicuro; pero después fue casi relegada al olvido al advenir la Edad Media, periodo en el que se perdió o fue destruida la mayoría de los escritos de este filósofo griego a causa del rechazo que por sus ideas experimentó Cristianismo, quien ni siquiera intentó adaptarlas a su sistema de creencias como por otra parte si intentó con el platonismo y el aristotelismo

Neoplatonismo
El filósofo judeo-helenista Filón de Alejandría sumó la filosofía griega, en especial las ideas platónicas y pitagóricas, a la religión judaica en un amplio sistema que anticipó el neoplatonismo y el misticismo judío, cristiano y musulmán. Filón insistía en la naturaleza trascendente de Dios que supera el entendimiento y por lo tanto resulta indescriptible para los mortales; describió el mundo natural como una serie de etapas de declive desde Dios y terminando en la materia como origen del mal. Abogó por un régimen teocrático, y fue uno de los primeros en interpretar el Antiguo Testamento para los no judíos. Murió en torno al año 50 d.C.
El neoplatonismo, sustrato de una de las escuelas filosóficas y religiosas más influyentes e importante rival del cristianismo, fue fundado en el siglo III d.C. por Amonio Sacas y su discípulo más conocido, Plotino. Éste basó sus ideas en los escritos místicos y poéticos de Platón, los pensadores pitagóricos y Filón. Para Plotino, la principal razón de ser de la filosofía es educar a los individuos para la experiencia del éxtasis, en la que se hacen uno con Dios. Dios (o lo Uno) está más allá del entendimiento racional y es la fuente originaria de toda realidad.

Que es La filosofía

es un ejercicio de reflexión y de análisis, de valor y de sentido, sobre las realidades de la vida, que trata de comprender, con metologìa, cómo llegar a explicaciones esclarecedoras sobre la esencia de todos los diversos elementos de la realidad, interesándose genuinamente por llegar a definir conceptos y principios entre las partes y el todo que coexisten en el universo, y especialmente por el obrar de los seres humanos.
Origen y significado de la palabra filosofia
La palabra procede del griego, y está compuesta de φίλος ("filos", amor) y σοφία ("sofia", sabiduría): φιλοσοφία (amor a la sabiduría).
Para los primeros filósofos de la Grecia antigua, la sabiduria era una virtud, una búsqueda del conocimiento genuino, y una superación de las opiniones falsas. El propio ejercicio de la filosofía empezó tomando trascendencia como una actividad intelectual y crítica, orientada a reflexionar sobre las causas naturales que explicarían los distintos fenómenos que se producen en la realidad sustituyendo a los mitos, en un paso del mito al logos (el razonamiento), de la explicaciones ocultas o sobrenaturales - frecuentemente atribuidas al capricho de los dioses -, a las explicaciones racionales, donde las causas pueden ser observadas o deducidas lógica, objetiva, neutral y metódicamente dentro de la propia realidad.
Todavía hay otras formas de definir la filosofía, como por ejemplo "el estudio de los más fundamentales conceptos y principios envueltos en el pensamiento, la acción y la realidad". Y también se puede apreciar como un ejercicio del librepensamiento, crítico, liberador de irracionalidades - como mitos, falacias o absurdos -, y esclarecedor.
Antecedentes
La Cultura Griega, al igual que todas las culturas y su entorno, contaba con una gran abundancia de narraciones míticas mediante las cuales explicaba el origen de los fenómenos naturales y, también, de las instituciones humanas. La tarea del filósofo griego consiste en buscar una explicación racional frente la explicación mítica. Comienza una actitud científica y aunque sus primeros resultados no son adecuados, es la actitud por la búsqueda de un método que nos dirija a la verdad y la racionalidad de las cosas la que inicia una revolución conocida como la primera ilustración.
Entran a escena los sofistas como los primeros pedagogos profesionales, enseñando las distintas arte y ciencias , y promoviendo el método de la antilogía, y el razonamiento por reducción al absurdo así como el arte de bien discurrir y discutir promovido por Protàgoras . Tales artes les obliga a especializarse en el análisis del lenguaje y, por último, en el razonamiento. Hippias crea técnicas de memorización fáciles y efectivas, las que investigó creando varios sistemas mnemotécnicos. Pròdico dedicó también su interés al lenguaje. Sòcrates asistió a alguna de sus clases sobre esta materia; escribió en particular sobre los sinónimos y su perfecta significación y delimitación.
A tal arte le llaman retòrica y que debido a su formalismo no tiene relación o apego con la moral. Así como hoy la ciencia trata de apartarse de la moral en lo más posible, los sofistas proponían tal concepto, chocando entonces con los filósofos morales. Sócrates utiliza tales métodos y los usa para sus investigaciones éticas acerca de la virtud, para luego proponer el método mayéutico para encontrar la verdad. Luego, Platòn, estudioso de la virtud, propone un método mejorado de la retórica, y le llama dialéctica, que sigue siendo un método para razonar adecuadamente. Por último, Aristòteles desecha la dialéctica como método y propone su método para razonar adecuadamente y le llama Organon.
Filosofía como historia de la filosofía
Desde su aparición en Grecia hasta nuestros días, la filosofía siempre se ha ocupado sustancialmente de las mismas cuestiones. Puede decirse que se trata de cuestiones permanentes de la filosofía, ya que se refieren a formas permanentes de la experiencia humana. Que sean permanentes no significa que estas cuestiones sean intemporales, ajenas al tiempo y a la historia. Su planteamiento y respuestas adquieren formas distintas a lo largo de la historia.
Todo esto pone de manifiesto que la reflexión filosófica debe atender a la situación histórica efectiva en que nos encontramos. En Historia de la Filosofìa se puede encontrar la teoria de la filosofía de forma muy detallada..
Esto no quiere decir que deje de lado otras disciplinas como la moral y la ética, aunque sí intervienen de forma directa en el momento de ejercer el pensamiento humano al ejercer algún "juicio" sobre "x" tema que se deba trascender como idea. La filosofía y la ciencia
En su ejercicio, la filosofía se diferencia de la ciencia en que muchas de las preguntas que se plantea no pueden ser respondidas recurriendo al empirismo experimental, y se diferencia de la religion en que no puede aceptar explicaciones basadas en el dogmatismo, la fe la revelación, precisamente porque su razón de ser está en tratar de hallar las respuestas dentro de la propia realidad de este mundo.
La relación entre filosofía y ciencias es mucho más próxima, mutuamente influyente, y en ocasiones, complementaria. Diversas ciencias han tenido su origen en la filosofía, o en otras ciencias. Algunos científicos han sido igualmente filósofos. El propio planteamiento de las ciencias como disciplinas académicas procede de las funciones originalmente desarrolladas por la academia fundada por Platón para la investigación y la educación, si bien el término académico hoy en día también puede referirse al fomento de una actividad cultural o científica.
La filosofía de la ciencia es la investigación sobre la naturaleza del conocimiento científico y la práctica científica.
La filosofía, el conocimiento y el saber
Un acercamiento a la sabiduría puede comenzar preguntándose por el sentido de la vida, sobre la existencia de Dios, sobre la existencia del alma, por la naturaleza del ser y del universo, qué es la verdad, qué es la conciencia, o qué convierte los comportamientos en buenos o equivocados. A partir de estas aproximaciones se proponen teorías sobre la naturaleza de la realidad.
Metodología
La filosofía es un saber o conocimiento teórico científico por causas segundas.
La tarea principal del filósofo es la de responder la pregunta "¿Cómo llegar a la verdad?". Sin embargo, al encontrar un método o proponerlo se ve en la tentativa de aplicarlo a algunos temas o de aplicar los métodos ya existentes a alguna rama de la ciencia, siempre sintiendo predilección por ciertos temas, y a veces se especializan en éstos, como lo justo y el estudio de los valores con la ética, lo bello con la estética o incluso en la economía.
Características de la explicación racional
No recurre a divinidades o agentes sobrenaturales, sino que interpreta las fuerzas y fenómenos naturales.
Se apoya en la idea de naturaleza única, la idea de necesidad, y ésta a su vez en la idea de ley.
Una explicación racional se considerará verdadera, no por la fuerza de la tradición o la autoridad, sino por la fuerza de los argumentos en que se base.
Cualquier explicación racional puede ser sometida a crítica siempre que sea aduciendo argumentos y pruebas.
Se pueden agrupar los campos de desarrollo de la filosofía a tres niveles: ramas básicas, otras disciplinas aplicadas, y corrientes filosóficas.

Crítica a la Filosofía
La filosofía no es unánime. Basta con apreciar un poco la historia universal, (K.Jaspers) la ciencia hace dos mil años trabajaba con las herramientas más rudimentarias o básicas, y actualmente, está asociada con la tecnología, estas dos han contribuido enormemente para la humanidad, pero la puta madre que hace dos mil años se preguntaba ¿De dónde venimos? ¿Para Qué existimos?, y hoy en día seguimos preguntándonos exactamente lo mismo; ésta es la razón, por la cual, los filósofos no pueden ser unánimes, e incluso, la filosofía, es o abarca todos los ámbitos, pero en la historia universal, al no poder responder sobre las interrogantes que plantearon los Sabios de la Antigua Grecia, los filósofos se fueron pensando en la sociedad, en el arte, en la religión, en la economía, en las matemáticas, etcétera. Para el Músico, no todo en la vida es música, para el matemático, no todo en la vida son las matemáticas, para el soldado, no todo en la vida es guerra, mas para el filósofo, todo en la vida es la filosofía...
Ramas de la filosofía
La filosofía se encarga del estudio de la verdad. Se encarga de la investigación, análisis y cómo llegar a la verdad. Por el cual, formula y propone metodologías que son útiles a toda ciencia.
La filosofía desarrolla su actividad entre varias ramas y disciplinas, cada una aproximativa a la explicación de la realidad desde diferentes vertientes, y donde es extraño que se manifiesten distintas corrientes filosóficas:
Gnoseología o teoría del conocimiento. Se pregunta por el alcance, la naturaleza y el origen del conocimiento. Investiga el origen, los medios y las diferencias entre los distintos tipos de conocimiento posible: es una teoría general del conocimiento, científico o no. Epistemología o filosofía de la ciencia.